《易经》为群经之首，是中华文明的核心经典；《孙子兵法》是《武经七书》之首，是世界第一兵书，被历代军事家尊为兵经。两者有没有联系呢？《易经》不光是为群经之首，而且也是兵经的指导思想，历代兵家都纷纷从《易经》中吸取辩证的治兵征战之道。
在《孙子兵法》中有“知己知彼，百战不殆”、“避其锐气，击其惰归”的名言，这些都可以从阴阳五行的思想去理解。在《阴符经》中也有“天有五贼，见之者昌”的句子，可见古代兵书中有不少对阴阳五行思想的运用。
除了这些军事思想外，兵法中的布阵用兵之法有不少来自于《易经》。如最具影响力的是诸葛亮运用的八阵图、《水浒》中宋江排的九宫八卦阵、李靖采用的五行阵等，都是《易经》影响的最直接体现。
《三十六计》也是从“易”演化而来的，它将阴阳的原理推衍成兵法当中的刚柔、奇正、攻守、进退、虚实、主客、彼己等可以相互对立、调和转化的关系，甚至在对计谋的解语中，也直接运用了《易经》中的语言。
下面就对《易经》中的兵学思想予以探索：
《周易》包括《易经》和《易传》两大部分： 《易经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。约一~二万多字，但是只有一个“兵”字，出现在周易: 说卦: 离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵. 其于人也,为大腹. 为乾卦,为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟. 其于木也,为科上槁.离卦作为战争，现代看来是全天域模式战争。隐形飞机，导弹，卫星，网络等等元素出现了。 《易》有之道圣人四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
“兵贵神速，机不可失。”《孙子·九地》：“兵之情主速。”从汉字结构来看，“兵”字两条腿。所以《易》有之道圣人四之一：“以动者尚其变”是《易经》中的主要兵学思想。《孙子兵法·用间篇》中说：“故明君贤将，所以动而胜人，成功出于众者，先知也。”《谋攻篇》说：“知彼知己，百战不殆。”是指挥军队的先决条件（“三军所恃而动”），因此要不惜爵禄重金，采取一切可以采取的手段达到这一目的。《孙子兵法·形篇》中说：“胜兵先胜而后求战”。先胜，就是先要使自己在政治、经济、军事、外交、谋划等方面都胜过敌人。从国家战略角度讲，要通过“修道而保法”，使人民服从国家统治者的意志；要重视国家经济和军事实力的积累，形成如积水于千仞之山之势；通过外交斗争，孤立敌人，增强自己的势力等。在全局上占优势，还要在局部上也占优势，这就要合理部署，备其当备，攻其不守，守其必攻，而不能无所不备；在全局上处于劣势，更要通过专我分敌、示形欺敌等手段，造成自己局部上的优势，以专击分，达到战役战斗上先胜的目的，并逐步扩大为全局上的胜利。“先胜”的原则就是“动”起来。
“以动者尚其变”是易经的兵学思想所体现，“以动者尚其变”的“动”就是“掌握战争主动权”，《孙子兵法·虚实篇》说：“善战者，致人而不致于人”。《唐太宗李卫公问对》认为，兵法“千章万句，不出乎‘致人而不致于人而已’”（卷中），可见这一原则之重要。
所谓“致人而不致于人”，就是调动敌人而不被敌人所调动，讲的是关于战争的主动权问题，或者说是军队的自由权，对战事的驾驭权、对局势的控制权问题。战争是智与力的较量，谁掌握了主动权，谁就可以充发发挥自己的长处，即使短处也可变为长处，同时压制对方之长处，使我敌之间的优劣差距无形中成几何级数拉大，从而取得胜利。反之，就会被动挨打，遭到失败。
所以，交战双方都倾其全力、绞尽脑汁、千方百计地争夺主动权，通过“示形”、“分敌”、“击虚”、“先其所爱”，“以利动之”、“战胜不复”等手段调动敌人；同时，又通过用间、相敌、试探等手段识破敌人的阴谋，防止自己入人彀中。主动权问题，至今仍是致胜的铁则，是军事科学研究中一项常用常新的课题。
“以动者尚其变”的“动”就是“善攻者，动于九天之上”，《孙子兵法》中的《作战篇》、《九地篇》突出强调进攻和速决的作战指导思想，主张深入到敌国作战，认为“深入则专”，能充分调动士卒的斗志；可以“因粮于敌”，“食敌一钟，当吾二十钟”等。进攻速决的最好方式是突然袭击，提出，“善攻者，动于九天之上”，“兵闻拙速，未睹巧之久也”。为了达成突然袭击的目的，要求秘密决策，隐蔽准备，“乘人之不及，由不虞之道，攻其所不戒”，必要时，实行纵深奔袭，“并敌一向，千里杀将”，以巧成事。反对旷日持久，暴师于外。
《孙子兵法》之所以如此强烈地主张利用突袭手段，达成速战速决，一则从当时国家承受能力和后勤供应困难角度考虑，时间过长，国家承受不起；二则从战争自身特点出发，因为只有突袭才能出敌不意，攻其不备，取得胜利，这是由“兵之情主速”这一客观规律决定的。三是怕诸侯之兵“乘其弊而起”，认为出现这样的情况，“虽有智者，不能善其后矣”。
“以动者尚其变”的“变”就是“以正合，以奇胜”，《孙子兵法、势篇》认为，“战势不可奇正”，要求“以正合，以奇胜”，即以正兵迎战，以奇兵取胜，提出“奇正相生，如循环之无端”，不可胜穷。这一谋略原则几千年来一直被兵家视为致胜的妙谛。但各家对奇正的理解诠释不尽一致。
一般地说，符合常规的为正，超出常规的为奇。具体地讲，在兵力部署上，担任常备性任务的为正，机动力量为奇；在作战方式上，正面攻击为正，迂回侧击为奇；公开对阵为正，暗中偷袭为奇；按一般原则作战为正，采取特殊战法为奇。从军事心理上看，合乎常情的、人们预料之内的为正，出乎常情的、人们预料之外的为奇等。
奇正理论的精髓是“奇正相生”，即以奇为正，以正为奇，变化无穷，使敌莫测。出奇胜制的要义是“攻其无备，出其不意”。奇胜原则的主要特征是从实际出发，灵活机动，“与敌变化而取胜”，反对墨守成规。
《易经》离卦：离中虚。《孙子兵法·势篇》说：“兵之所加，如以碫投卵者，虚实是也。”另在《虚实篇》中提出了著名的“避实而击虚”的原则。虚实是指兵力大小、众寡；士气的高低、凝散；军队的治乱、劳逸；兵势的锐钝、勇怯；部署的主次、坚瑕等。击虚是指打击敌人虚弱而要害之处。击虚可以使敌之实也变为虚，使强敌变成“易胜”之敌。《管子·制分》中揭示了击虚原则的底蕴：“攻坚则瑕者坚，乘瑕则坚者瑕”。《李卫公问对》载唐太宗的话说：“朕观诸兵书，无出孙武，孙武十三篇无出虚实。夫用兵识虚实之势，则无不胜。”识虚实之法甚多，如派间谍打入敌人内部侦察，在战场上“相敌”，通过“示形”迷惑敌人，运用试探手段使之暴露兵力部署等。一旦掌握了敌人虚弱之处，就应采取以石投卵之势对之进行攻击，如此，则无有不胜。
“以动者尚其变”的“动”就是“任势”，所谓任势，就是运用力量，因势施谋，借势成事。《孙子兵法·势篇》之“势”的基本含义是力，它包括军队的正面冲击力（“转圆石于千仞之山”），多向威慑力（“疾水漂石”），各种势力之间普遍存在着的互相作用的力（即所谓“态势”），自然界因各种差异形成的力（如地势）等。
所谓任势，首先是要正确发挥自己主观的力量，这就要合于利而动，不合于利而止，坚持谋胜，以巧成事，不硬拼实力，集中力量，渐蓄乍用，快速出击等。其次是充分利用客观矛盾之间互相作用的力量以达成我之目的。如石之不能自转，因山之险而成不可遏之势；物之难以力举，借水之疾漂之远去；矢之不能自射，凭弩之力而劲发，借他力为我所用，用小力而获大功。
所谓求之于势而不责于人，如“置之死地而后生”，就是以“死地”之势使人自发地去殊死战斗。因势定谋，借势成事，是《孙子兵法》中一个很突出的谋略思想。
“以动者尚其变”的“动”就是“必以全争于天下，故兵不顿而利可全”，《孙子兵法·谋攻篇》提出，“百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也”，进而要求“必以全争于天下，故兵不顿而利可全”。这就是著名的“全胜”原则。
这里有三点需要注意：
一是这里的“全”首先是指全局上的胜利，孙子主张，最大限度地使敌“全国”而屈，“全军”而屈，都体现了这一思想。
二是“必以全争于天下”的“全”，是要求在谋划上全面周到，算无遗策，应释为“全策”，如既知利，又知害，既知进，又知退，既知奇，又知正，等等，这在哲学上叫两端分析，即把各种可能性都考虑到。这个“全”讲的是思想方法的全面性，是一种完满无缺的“全”。
三是处理好“全破”的辩证关系。《孙子兵法》中“兵不顿而利可全”的“全”，讲的是实际操作和结局，这个“全”并非一定完满无缺，“全”中允许有“破”，有“破”之“全”也是一种“全”，这是一种相对的“全”。国不能“全”，就退而求全军，军不能“全”，就退而求“全”旅，旅不能“全”，就退而求“全”卒，卒不能“全”，就退而求“全”伍。这些都符合“全胜”原则。
可见，《孙子兵法》在全胜问题上认识到理想与实际之间的差距，认识到了“全”与“破”相反相成的原理，在指导思想上，要求力争完满的“全”，在实践中，要“全”“破”结合。最终目的是使敌人屈服于我而把敌我双方的损失减少到最小。总之，谋全局，懂全破，筹全策，应是孙子全胜思想的基本内容。其中懂全破是理论，筹全策是手段，谋全局是目的，三者相互为用，缺一而不可。
实行这一原则的方法，《孙子兵法》也讲到了，归纳起来，大致是：首先造成我方力量上的绝对优势，这是迫敌屈服的物质基础；使用威慑手段，威加于敌，夺敌将之心，慑敌军之气；伐谋、伐交与伐兵相结合，“破”“全”相互为用，以“全”策瓦解敌心，以“破”策迫敌“全”屈等。
这一思想既是国家战略原则，也是军事战略原则，同时又是战役战术原则。今天看来，这一原则仍具有强大的生命力。
另外《易经》对军队、军事、军权的论述也有，是在师卦，《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。“师”《说文》：二千五百人为师，凡军旅皆称师。
“地”德为顺。“水”德润物。“师”以利益人民为目的，即“支人”；以顺从道义为准则，即“贞”。故“地中有水”为“师”。
“君子容民蓄众”，君子蓄养民众。言外之意，保护民众是蓄养民众的必要条件。是藏兵于民。
初六：师出以律，否臧凶。
“出”《说文》：进也，此处指出外征战。
“律”《尔雅》：法也。此处指号令、军规。
“臧”《说文》：善也。《尔雅》：善也。杨树达《积微居小学述林?释臧》：“臧”本从臣、从戈会意，后乃加爿（zang）声，字面意思为“战败者为奴不得横恣”。 “不得横恣”指行为表现好，称之为善。《诗经?小雅?小旻（min）》“谋臧不从，不臧覆用。”，其中“臧”亦是指计谋好之意。可见“臧”用来形容人与事物之好。
“否”《说文》：不也，事之不然。
“否臧”此处解作“不好”。
“否臧凶”，不能很好得遵守军规则凶。军队遵守军规行事为表现好，反之为表现不好，即“否臧”。
“师出以律”，军队之进退必须遵守军规，此为治“师”之基本原则，违反必“凶”。
此爻明治“师”必以律。
《象》曰：“师出以律”失律凶也。
“失律凶也”，失去了律令管束军队就会有凶险。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。
“中”《尔雅》释为“殷、齐”，二者有“中央”的意思。《列子?黄帝》“不知斯齐国几千万里”，“齐国”即“中央之国”。
“在师中”即“在师旅中央”，意思指君子要完全掌握、主宰军队。古代行军设：前军、左军、右军、后军，中军。中军为主帅所在。《左传?宣公十二年》“军行，右辕，左追蓐（ru），前茅虑无，中权，后劲。”译文“军队行进，右军紧跟主帅车辕，左军寻找干草以备宿营，前军举旗在前防患敌人，中军指挥全局，后军以精兵压阵断后”。在此爻中“在师中”并非完全指君王在“中军”掌控军队，意在权力上能主宰军队。
“吉，无咎”意思指“在师中”为治师的不二法则，如果不“在师中”则凶，则为咎。
“王三锡命”，“锡命”即赐予名分或职位。《左传?庄公二十七》“王使召伯廖赐齐侯命”译文“周天子让卿士召伯廖前去赐予齐桓公侯爵”。
“王三锡命”君王多次赐封爵位予人。寓意国家不断强大。君王只有具备强大的军事力量才能保护国家安全稳定，才能使小国归顺，才能保障天下太平。
此爻明治军的法则以及军队的重要作用。
《象》曰：“在师中吉”承天宠也。“王三锡命”怀万邦也。
“承”《说文》：奉也，受也。承献，承受之意。此处为承受。
“天”《说文》：颠也。“颠”即头顶，引申至高无上。
“宠”《说文》：尊居也，即尊贵的地位。
“怀”《尔雅》：来也，至也。
“承天宠”，承接尊贵的地位，即君子处主宰者的地位。
“怀万邦也”，“万邦”言众多国家，代指天下。君王以师行正义，故天下归顺。
六三：师或舆尸，凶。
“舆”《说文》：车舆也，即车厢，泛指车，此处指战车。
“尸”《说文》：陈也，此处有“横陈”之意。
“舆尸”指战车翻覆，军队混乱或战败之象，此处指战败。
“师或舆尸”，师出无必胜之理，或有“舆尸”亦是常也。师之胜在天时、地利、人和诸多因素，圣人也无必胜之术。
“凶”，军队战败则不能成其功，故“凶”。
此爻明战败为“师”之常，战败则有失，故为“凶”。
《象》曰：“师或舆尸”大无功也。
“功”《说文》：以劳定国也，有言“事功曰劳”。《周礼?夏官?司勳》“国功曰功”，即有事功于国为功。
“无功”即不能克敌制胜。
“大无功”，军队以克敌制胜为有功，战败不仅无功而且有失，故为“大无功”。
六四：师左次，无咎。
“左”在正常社会生活中，古人尚左，以左为贵、为尊，而在丧事、军事等所谓凶事活动中，则以左为卑下之位。
《老子三十一》“君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜以丧礼处之。”
《礼记?檀弓上》“孔子与门人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右。孔子曰：二三子之嗜学也，我则有姊之丧故也。二三子皆尚左。”亦是“吉事尚左，凶事尚右”之例证。
“次”此处为“次一等”之意。《荀子?君道》“上贤使之为三公，次贤使之为诸侯”
“师左次”即“师以左为卑、为下”，言外之意“师”为凶器，君子以德服天下为上。
“无咎”，行军以凶道处之则“无咎”，若不能以此态度对待战争则是“是乐杀人”，则为“咎”。
此爻明师乃凶器，本质反于仁道，君子须明此道，而慎用之。
《象》曰：“左次，无咎”未失常也。
君子以德服天下，征伐为凶道，为下策。君子以凶制不仁，为不得已之举，君子明此，故曰“未失常也”。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
“田”此处为“农田”。
“禽”《说文》：兽总称也。
“执”《尔雅》释“秉”为“执”，为执持之意。此处有“依靠、使用”之意。
“言”《说文》：直言曰言，论难曰语。此处为“喊叫”之意。
“执言”使用喊叫吓唬的方法。“言”此处比喻军队的声威。寓意使用军队之声威。
“田有禽”即农田之中出现禽兽，窃民之利，比喻外来敌人侵害我方利益。“禽”比喻敌人。
“利执言”田有飞禽走兽伤我谷物，适合用声音吓唬之使走。
“田有禽，利执言，无咎”，如飞鸟禽兽损害我田之谷，我若捕之，劳而不获或伤于谷，故不若以声音吓唬驱散，我亦无劳，谷亦无伤。师之用若此，以我之声威驱走敌人，我不有劳，民不有伤，如此“无咎”。
孙子有言：“上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其次伐城”斯之谓也。师用威为上，用力为下，用力则两伤，此师之至道也。
“长子帅师，弟子舆尸”，“帅”应为“率”率领。
“长子”合法继承君位者，“弟子”非继承君位者，与“长子”相对。师为国之重器，非王者不能掌师，君王必授师予王位继承者，不然则乱。“弟子舆尸”此处指非法继承人掌握军队则会利用军队行不义之事，祸乱军队。此处“舆尸”指军队混乱之象。
“贞凶”弟子帅师为不义，故其义穷也。
此爻明用师之道，伐谋为上，掌握军队者“名正”为要义。
《象》曰：“长子帅师”以中行也。“弟子舆尸”使不当也。
“行”此处为“正确的行为准则、运行规则”。《史记?仲尼弟子列传》“天下无行，多为家臣”。。“行”含有正义的意味往往译为“德行”。
“中行”符合师道的运行规则。“以中行也”使继承王位者率领军队则不易作乱，反之如果“师”不掌握在王者手中，往往生乱。
“使不当也”，非法继承王位者掌握军权，则使用军队从事不义之事，故曰“使不当也”。
“舆尸”传统解释为“用车载战士尸体，战败之象”。首先只要是战争就有死伤，古人有条件的情况下往往把战死的士兵运回埋葬，所以“以车载尸”并不能代表军队失败。再者九五爻“长子帅师，弟子舆尸”的对比旨在说明“名不正”之危害，“帅师”与“舆尸”相对，“长子帅师”为“中行”，则“弟子舆尸”必为“不中行”，可见“舆尸”应为军队混乱之意。
再者“长子帅师，弟子舆尸”这其中如果有长子一定可以打胜仗，弟子一定打败仗的意思，则不符合常理。所以“舆尸”解释为“兵车横陈”，比喻战败或祸乱军队。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
“君”《尔雅》：王也。
“大君”即王之大者，不仅为国家之君王，亦为道义之教主。为师为君。
“有”此处解作“占有、拥有、掌握”，《孟子?万章上》“富有天下，而不足以解忧。”
“命”即命令。
“开国承家”，开创国家，承继宗祀。
“小人勿用”，小人者务于私利者，掌师必行不义。
“大君有命，开国承家，小人勿用”，即“大君”拥有命令，指挥军队开创国家，承继宗祀，小人不得使用。
此爻明师为君王之器，维护道义，保卫家国，小人不得使用。
《象》曰：“大君有命”以正功也。“小人勿用”必乱邦也。
“正”此处解作确立，《孟子?离娄上》“不以六律不能正五音。”
“以正功也”，君子用“师”确立功业。
“必乱邦也”小人不德，谋于私利或昧于道义，掌控军队则祸乱邦国。
“商场如战场。”当今世界，全球经济一体化，区域竞争也愈演激烈，竞争也日益集团化，从这个角度理解，商场即为战场。企业竞争，企业要具备旺盛的生命力，定要对企业的发展战略、经营方式、管理手段慎重研究，错棋一着，最坏的结果便是全盘皆输。《易经》的兵学思想“以动者尚其变”仍然具有指导意义。
参考文献：
【1】《周易》：杨天才，张善文 注，中华书局，2011年3月。
【2】《孙子兵法》：杨炳安注，中华书局，2011年10月。
【3】《周易明义》：邸永强，九州出版社，2014年10月。
